Exemplos de apropriação cultural

Chapéu de Guerra dos Nativos Americanos

As boinas de guerra dos nativos americanos estão entre os artefactos mais imediatamente reconhecíveis da cultura nativa americana e, por esta razão, são frequentemente os artigos mais apropriados da cultura nativa americana.

Um gorro de guerra é uma peça de chapelaria feita com penas de águia e missangas e usada durante uma batalha ou em ocasiões cerimoniais especiais por alguns membros selecionados da comunidade. O portador do chapéu de guerra é visto como tendo ganhado o direito de usar o capacete através de atos excecionais de bravura e coragem. No entanto, até à disseminação da sensibilização em grande escala para a apropriação cultural, os chapéus de guerra eram utilizados como acessórios de moda por não nativos. Eram especialmente populares como chapelaria em festivais de música. Várias tribos indígenas consideraram ofensiva esta exibição casual de um objeto sagrado para a sua cultura e exigiram a proibição da sua utilização por não nativos.

Iconografia indígena americana no desporto

Do mesmo modo, a utilização da iconografia dos nativos americanos na cultura desportiva americana é há muito contestada e criticada. Um exemplo proeminente é a equipa de futebol americano Washington Redskins.
A palavra “Redskin” é um termo pejorativo utilizado para designar os nativos americanos nos EUA e no Canadá, com raízes na linguagem do colonialismo dos colonos.

No século XIX, vários estados americanos ofereciam recompensas aos colonos pelo extermínio de nativos americanos e pela entrega de “escalpes de peles vermelhas”. A mascote e o logótipo dos Washington Redskins apresentavam a cabeça de um homem nativo americano adornada com penas de águia. Coletivamente, a utilização da palavra Redskin e a apropriação de imagens de nativos americanos no seu logótipo foram consideradas pelos nativos americanos como exemplos de apropriação cultural.

Em 2022, a equipa mudou o seu nome para Washington Commanders, cedendo às exigências de longa data dos manifestantes. Outras equipas que alteraram os seus nomes na sequência de protestos semelhantes foram os Cleveland Indians, os Edmonton Eskimos e os Golden State Warriors.

As equipas atualmente sob pressão para mudarem os seus nomes e a sua iconografia nativa americana são os Atlanta Braves, os Chicago Blackhawks e os Kansas City Chiefs. Os Atlanta Braves, em particular, têm sido repetidamente criticados pela utilização de tomahawks de espuma como mascote da equipa. Os nativos americanos consideraram a utilização de tomahawks de espuma humilhante para a sua cultura e exigiram a sua proibição.

O Svastika e o Hakenkreuz

Svastika é uma palavra sânscrita que se traduz literalmente por “aquilo que traz saúde e prosperidade”. O símbolo tem sido usado como símbolo sagrado por hindus, jainistas e budistas no subcontinente indiano há milénios.

Com a expansão do budismo da Índia para a Ásia Oriental e Central, o símbolo passou a ser utilizado na iconografia religiosa de vários outros países, como o Japão e a Mongólia.

Outras variantes do símbolo também são utilizadas há séculos pelas culturas indígenas em África e nas Américas.
No entanto, na década de 1930, o governo alemão apropriou-se de uma versão do símbolo como insígnia do seu partido, que hoje se tornou um dos símbolos mais facilmente identificáveis do imperialismo. A palavra alemã Hakenkreuz, que significa uma cruz torta, foi usada juntamente com o símbolo sânscrito para a nova ditadura.
Para distinguir o Svastika do símbolo nazi, várias organizações hindus, jainistas e budistas apelaram a uma distinção clara entre o Svastika, que é um símbolo religioso de paz e harmonia, e o Hakenkreuz, que é uma descrição mais exata do símbolo adotado.

O keffiyeh árabe

O Keffiyeh é um lenço de cabeça usado pelos homens árabes como parte do seu traje tradicional. O Keffiyeh é um lenço branco ou um lenço axadrezado vermelho e branco mantido no lugar por um cordão conhecido como agal.

Tradicionalmente usado para proteger a cabeça do calor intenso do deserto da Arábia, o Keffiyeh tornou-se um símbolo da identidade árabe. Mais recentemente, adquiriu o estatuto de emblema de solidariedade com o nacionalismo palestiniano. Consequentemente, a sua utilização por não árabes que desejam manifestar o seu apoio à causa palestiniana disparou.

Para responder a esta procura crescente, as lojas americanas e de outros países começaram a armazenar lenços de cabeça Keffiyah fabricados na China. Este curioso resultado da globalização, em que um item do património cultural árabe é fabricado em grande escala por fábricas chinesas para ser usado por americanos brancos, foi rotulado por vários comentadores árabes como um exemplo de apropriação cultural.

O turbante sikh

Manter o cabelo não tosquiado cuidadosamente atado num turbante é um princípio central da fé sikh, que teve origem no subcontinente indiano no final do século XV. Consequentemente, o turbante é um objeto imbuído de sacralidade e significado espiritual na religião sikh.

Embora os turbantes sejam usados por quase todas as comunidades do subcontinente indiano, o turbante sikh tem um aspeto distinto e é imediatamente identificável por qualquer pessoa familiarizada com a cultura indiana.
Consequentemente, o uso de um turbante sikh por um não-sikh apenas por uma questão de aparência pode ser visto como um caso de apropriação cultural pelos sikhs. Em 2018, a casa de moda italiana Gucci foi acusada de apropriação cultural quando várias das suas modelos brancas desfilaram na rampa da Semana da Moda de Milão usando o turbante sikh. (Petter, 2018)

Dreadlocks

O dreadlocks é um penteado que tem sido usado ao longo da história por muitas culturas. Acredita-se que o estilo tenha sido usado pelos Minoans por volta de 1600 a.C.

No entanto, na história recente, acredita-se que o penteado tenha surgido da cultura africana. Os guerreiros Maasai do Quénia usavam rastas e o penteado tornou-se muito popular entre os rastafári.

Nas décadas de 1990 e 2000, a popularidade das rastas entre as subculturas de europeus brancos deparou-se com críticas de que estavam a apropriar-se da cultura africana. Do mesmo modo, as pessoas brancas que usam tranças (embora não tranças francesas), outro penteado africano, têm sido criticadas.

A dificuldade da apropriação cultural nos Estados Unidos reside no facto de a cultura afro-americana influenciar fortemente a cultura americana dominante. Pode ver-se isso na música, por exemplo, como o Jazz e o Blues.

Xamã de plástico

Um Xamã de Plástico é alguém que tenta transmitir técnicas espirituais e de cura tradicionais indígenas, sem ter qualquer ligação biológica ou cultural a essa tradição indígena.

Xamã é um termo utilizado para designar os mestres espirituais e os curandeiros tradicionais das culturas indígenas. Os xamãs de plástico apropriam-se das tradições culturais das culturas indígenas para as comercializarem junto de um novo público. Ao fazê-lo, retiram estas práticas do contexto cultural em que estão inseridas e apresentam-nas como curas para as doenças da sociedade moderna. Neste caso, a cultura indígena é apropriada puramente por um motivo comercial.

Tattoos

As tatuagens são um dos meios mais comuns de apropriação cultural de culturas subordinadas. Muitas vezes, as celebridades fazem tatuagens de figuras sagradas ou divinas de culturas do terceiro mundo sem adquirirem qualquer conhecimento do significado da figura.

Outra prática comum é tatuar no corpo textos em línguas supostamente exóticas sem compreender o significado ou o contexto do texto. Também isto pode ser visto como uma forma de apropriação cultural. Por exemplo, David Beckham tatuou no seu antebraço o nome da sua mulher, Victoria, na escrita Devnagri, utilizada para escrever a língua hindi.

Os maoris da Nova Zelândia também têm o seu próprio estilo de tatuagem que remete para as suas tradições guerreiras. Os não-maoris que fazem estas tatuagens também podem ser acusados de apropriação.

Branqueamento de filmes

Whitewashing é o fenómeno que consiste em atores brancos interpretarem personagens não brancas no cinema. O fenómeno foi generalizado em Hollywood até aos anos 90 e continua ocasionalmente até aos dias de hoje. Exemplos proeminentes de Whitewashing são o ator Mickey Rooney que interpreta uma personagem japonesa em Breakfast at Tiffany’s (1961) e Johnny Depp que interpreta um nativo americano no filme The Brave (1997).
O branqueamento contribui para os estereótipos étnicos sobre as comunidades minoritárias. Também levanta questões sobre a representação inadequada ou inapropriada de uma determinada comunidade no cinema. Por exemplo, quando Al Pacino, um italo-americano, interpretou Tony Montana, um imigrante cubano, no clássico de culto de Brian de Palma, Scarface (1983), foi visto como um estereótipo não só dos cubano-americanos, mas também dos italo-americanos, juntando as duas comunidades para agradar a um estereótipo popular dos americanos brancos, que os considerava membros de gangs mafiosos. O sotaque e os maneirismos de Pacino também não foram muito bem recebidos pela comunidade cubano-americana, que considerou a atuação de Pacino uma caricatura dos cubano-americanos.

Paddy de plástico

Plastic Paddy é um termo utilizado para designar alguém que tenta apropriar-se de elementos da cultura irlandesa.

O termo é também utilizado para designar membros da diáspora irlandesa na América e em Inglaterra que fazem exibições exageradas para celebrar a sua origem irlandesa, especialmente em ocasiões culturalmente significativas como o dia de S. Patrício – Patrick’s Day. É especialmente utilizado para ridicularizar a mercantilização sentimental da parafernália associada à identidade irlandesa, como a cor verde.

Também pode ser utilizado para se referir a americanos de ascendência irlandesa que afirmam ser irlandeses apesar do facto de eles, e mesmo os seus pais, nunca terem sequer pisado a Irlanda.

Blackface

Blackface era a prática de artistas não negros que aplicavam maquilhagem no rosto para imitar a aparência de uma pessoa afro-americana, na maioria das vezes como uma caricatura. A prática foi muito difundida até ao início do século XX, altura em que começou a ser reconhecida como insensível e altamente ofensiva.No entanto, a prática continua esporadicamente, especialmente como uma tradição de Halloween nos Estados Unidos.
A história do Blackface está enraizada nos estereótipos raciais dos negros como sub-humanos. Nas representações teatrais, era normalmente utilizado como um dispositivo para induzir humor e, por vezes, repulsa no público. A personagem que aparecia com Blackface era objeto de riso irónico ou de desprezo vil, ou ambos.

Mandalas

Uma mandala é um símbolo budista utilizado na meditação e noutras práticas religiosas. Nem sempre é considerada apropriação cultural, embora possa sê-lo em alguns casos.

Por vezes, considera-se apropriação cultural usar uma mandala para estar na moda, sem ter qualquer conhecimento direto da cultura budista (ou ligação a ela). Por exemplo, usá-la numa t-shirt para “parecer um hippie” é muito menos respeitoso do que usá-la porque se é um praticante do budismo. Da mesma forma, as tatuagens de mandalas usadas por não praticantes podem receber alguns olhares de lado.

No entanto, a utilização de mandalas não é um domínio exclusivo de um determinado grupo étnico. Pessoas de todo o mundo utilizam mandalas na prática da meditação e de outras formas que demonstram uma compreensão contextual da mandala e do seu valor cultural e social.

Apanhadores de sonhos

Usar um apanhador de sonhos não é necessariamente uma apropriação cultural. Muitos nativos americanos vendem autênticos apanhadores de sonhos para ganhar a vida. No entanto, a utilização de um apanhador de sonhos para decoração ou joalharia sem reconhecimento do seu objetivo pode ser considerada apropriação cultural.

Para usar um apanhador de sonhos de forma respeitosa, lembre-se de que não se trata apenas de um artifício ou decoração. Ele tem história e propósito para uma cultura minoritária. Como resultado, deve ser comprado e usado para o seu próprio objetivo – tal como definido pelos nativos americanos – e não apenas como um truque.

Madalena Balça/MS